La práctica de Seiðr

La práctica de Seiðr (“cordón”) se ha vuelto más importante. El Seiðr parece tener muchos rasgos chamánicos.

Los antropólogos utilizan el término chamanismo para referirse a las culturas indígenas y a un conjunto de prácticas y Seiðr (ð pronunciado como “th”) puede entenderse como una práctica espiritual con técnicas chamánicas hasta la media y última época vikinga.

En comparación con los samis, Seiðr canta en lugar de tocar el tambor. La mujer seidr (seiðkona), seidr man (seiðmaðr), o völva son quienes establecen contacto con el mundo de los espíritus y los inframundos.

Hay 4 aspectos de la práctica espiritual germánica: Galdr, magia rúnica, seidr y utiseta. Hoy necesitamos reconstruir el paganismo nórdico germánico, lo que en esencia significa: Las fuentes originales escritas que tenemos son pocas y escasas.

Necesitamos estudiarlos en detalle para completar las piezas que faltan del rompecabezas, sin demasiadas especulaciones. Las fuentes escritas son: poemas Edda (a menudo fuertemente influenciados por el cristianismo) y algunas sagas de finales de la época vikinga y principios de la Edad Media, nuevamente influenciadas por la teología cristiana.

El Islendigasögur habla de profetas:

Se han encontrado brujos y restos dentro de tumbas que concluyen la práctica chamánica: podemos observar rasgos chamánicos que concluyen la práctica de dichas técnicas. Magnús Hákonarson se refiere a Galðrar, “Galdrar ok gerningar”, como una hechicería cantante. En la Edda Poética, Odín dice que las Runas derivan de la profecía. 

En Baldrs Draumar, Odín usa un hechizo para resucitar una völva. Odín, al parecer, es un Arquetipo, de iniciación a las técnicas chamánicas. En Eiriks Saga, Porbjörg se comunica con los espíritus mediante rituales y cantos.

El paganismo germánico nórdico o la espiritualidad germánica evolucionaron durante mucho tiempo y tienen sus raíces en el protoindo-indio temprano.

La cultura europea, como dije antes, como nórdico antiguo, es un dialecto que se separó del proto-nórdico y luego se dividió en una rama oriental y occidental. La raíz y origen de las lenguas germánicas es protogermánica. Hubo un cambio en la pronunciación que se conoce como "ley de Grimm" cuando se separó del protoindoeuropeo.

La investigación académica apunta al hecho de que el propio Seiðr podría tener su origen en la Edad del Hierro, cultos a la fertilidad y tipos antiguos de chamanismo, lo que lo hace mucho más antiguo que las fuentes escritas y la propia Era Vikinga.

Hay similitudes con el runolaulo finlandés, el canto sami joik y Seiðr y podrían haber influido en otro.

El contacto constante con los Otros Mundos, la curación y el contacto con el mundo espiritual apuntan a una cosmovisión y práctica profundamente animista, característica de muchas culturas de cazadores-recolectores.

Entonces, ¿cuántos años tiene? ¿Y qué es eso?

Realmente no lo sabemos, y esa es la verdad. Seiðr podría ser antiguo, un vínculo con la práctica animista, (quizás) más antigua que las culturas germánica/celta: hay muchas preguntas abiertas ya que no es una práctica revelada. No hay una respuesta clara sobre cómo se practicaba, pero podríamos echar un vistazo a los saami de Laponia y estudiar sus creencias. Es muy probable que las tribus germánicas del norte intercambiaran prácticas espirituales con los finlandeses.
Los pueblos ugrios como los saami y la práctica del Seiðr podrían ser el resultado de esto.
Los escandinavos de la Alta Edad Media y los saami han tenido contacto y podrían haber intercambiado cultura y prácticas espirituales. El Yggdrasil, el Axis Mundi chamánico, es muy común en las culturas finno-ugrias.
Se puede encontrar entre las culturas chamánicas siberianas e incluso en las culturas nativas americanas. El estilo de vida nómada de los paleosiberianos y de muchas culturas nativas americanas lo compartimos con nuestros propios antepasados, si nos remontamos lo suficiente en el tiempo.

Seidr era una poderosa forma de magia en el mundo nórdico, pero también podía despertar desconfianza y burla.

Seiðr, anglicanizado como seidr, es el tipo de magia más ampliamente atestiguado en la literatura nórdica. Tanto en las historias de los dioses como en las de los mortales, el seidr suele desempeñar un papel importante.

No se detallan las modalidades exactas de las prácticas de esta magia, pero los índices dados en la poesía y las sagas nos ayudan a comprender qué era el seidr.

Era un tipo de magia que implicaba influir e interpretar el destino. Mientras que la gente normal no tenía conocimiento del destino que se había tejido para ellos, las völur y los seiðmenn que conocían la magia seidr podían ver el destino y manipularlo.

El Seidr era practicado por los dioses, especialmente por Freya y Odín, pero también formaba parte de la vida diaria. Las mujeres sabias errantes y los líderes religiosos establecidos utilizaban el seidr para ayudar o dañar a otros.

Para algunas personas, sin embargo, el seidr era un gran tabú. Aunque utilizado por dioses y figuras religiosas, el seidr también podría despertar desconfianza e incluso persecución.

USOS DEL SEIDR:

Seidr aparece en los textos nórdicos como un tipo de magia practicada tanto por dioses como por humanos.

Freya era considerada la practicante de seidr más poderosa entre los dioses. Ella enseñó esta magia a los Aesir para que todos pudieran dominarla, incluso si rara vez la practicaban.

En cuestiones de conocimiento, sólo Odín la igualaba.

Una de las características de Odín en sus mitos era su constante búsqueda de nuevas fuentes de conocimiento, a menudo con un gran coste personal. Por lo general, se trataba de conocimiento de la magia seidr, como las propiedades mágicas de las runas o el conocimiento del futuro.

Los humanos también podrían practicar seidr. Hay muchas leyendas sobre personas que pudieron utilizar esta magia, y los registros arqueológicos indican que los practicantes de seidr eran relativamente numerosos durante la época vikinga.

Muchos tipos de magia estaban asociados con el seidr. A menudo se centraban en manipular el mundo a través de medios mágicos.

Los encantamientos utilizados en seidr, por ejemplo, podrían crear hechizos de amor o hechizos de protección. También podrían usarse para lanzar hechizos y maldiciones a los enemigos.

Estos usos de la magia alteraron el mundo que los rodeaba. Podrían influir en los humanos para que realicen determinadas acciones o provocar eventos que no habrían tenido lugar sin la influencia de la magia.

Otro uso importante del seidr fue en la adivinación:

Esta es la forma de seidr más utilizada en la mayoría de los mitos. Odín, por ejemplo, viaja a Hel para encontrarse con una mujer muerta, experta en adivinación seidr, con el fin de aprender más sobre el Ragnarök.

Los augurios simples no eran inusuales en el mundo antiguo, pero las fuentes indican que la adivinación de los usuarios de seidr era más complicada que estas formas más simples de adivinación. El seidr podía aportar conocimientos sobre el futuro que eran más precisos y, a menudo, muy detallados.

Muchas interpretaciones modernas afirman que la adivinación seidr estaba marcada por un estado de trance, posiblemente provocado por el uso de alucinógenos. Este estado separaba al mago del mundo terrenal y le permitía vislumbrar un plano más metafísico.

Una cosa que la magia manipuladora y la adivinación seidr tenían en común era una conexión con el destino.

En la creencia nórdica, el destino era un patrón de hilos intrincadamente tejidos. Los nórdicos, sentados cerca de las raíces del Yggdrasil, estaban creando un intrincado tapiz de los destinos de cada criatura viviente.

La gente común no podía ver estos destinos, pero los maestros de seidr podían discernir el significado de estos patrones. A través de magia manipuladora, podrían incluso mover sutilmente los hilos para cambiar el destino.

Por esta razón, uno de los atributos más comunes de un practicante de seidr era una rueca. Utilizada para hilar lana o lino, esta herramienta también indicaba que el seidr era una actividad femenina.

INTERPRETACIÓN:

La sociedad nórdica valoraba los roles de género que se consideraban fundamentales para la cultura, incluso si no se aplicaban estrictamente.

El ideal masculino era mostrar valentía, fuerza y ​​una actitud franca. Seidr, que se ocupa de secretos y misterios, no se consideraba masculino.

Había otra forma de magia, generalmente asociada con la batalla, que se consideraba más masculina. Invocar poderes sobrenaturales para ganar fuerza o asustar a un enemigo se consideraba un acto masculino aceptable para los guerreros de la época vikinga.

Por lo tanto, la mayoría de los usuarios de seidr eran mujeres. La völva, o vidente, aparece a menudo en leyendas y es una figura que inspira respeto.

Las völur, sin embargo, parecen haber vivido al margen de la sociedad. Si bien eran valoradas por sus conocimientos, también eran temidas por su capacidad para lanzar hechizos y maldecir a otros.

VÖLVA:

A menudo se las describe en las leyendas como figuras itinerantes que rara vez pasaban más de unos pocos días en un lugar determinado. Se trasladaron de pueblo en pueblo en el mundo nórdico, intercambiando amuletos y adivinación por comida, refugio y oro.

Las völur no eran las únicas usuarias de seidr en el mundo nórdico. A pesar de sus connotaciones femeninas, algunos hombres utilizaban este tipo de magia.

Estos hombres eran llamados seiðmenn y, al igual que sus homólogas femeninas, viajaban a menudo para practicar su oficio como magos.

A menudo eran hijos de völur a quienes sus madres les habían enseñado encantamientos y rituales. Algunos han aprendido estas habilidades por su cuenta, pero hay una buena razón por la cual pocos hombres eligen el seidr si no han nacido en la tradición.

Sin embargo, los hombres que usaban magia seidr a menudo eran tratados con menos respeto que las mujeres. Al elegir una forma de arte tradicionalmente femenina, se las consideraba argr/ergi, no varoniles, y podían enfrentarse al escarnio y la persecución.

Incluso como líderes religiosos, los seiðmenn eran considerados anatema para los ideales de la época vikinga. Aunque desempeñaban un papel importante en la sociedad, todavía eran despreciados por los guerreros, artesanos y agricultores, idealmente masculinos.

Esto podría ser cierto incluso para los dioses.

Odín fue considerado el mayor practicante de seidr. Hizo todo lo posible para adquirir conocimientos mágicos y, a menudo, viajó por el mundo de los hombres vestido como sabio.

Sin embargo, el líder de los dioses Aesir no estaba exento del tabú del argr/ergi. Las leyendas sobre su práctica de la magia seidr a veces usan lenguaje femenino y muestran a Odín más débil de lo que aparece en otras historias.

En una saga, Loki incluso se burla abiertamente de Odín por ser argr. Si bien el propio embaucador a menudo iba en contra de las normas de género nórdicas, incluso dando a luz a un caballo en forma de yegua, la práctica del seidr le provocó burla.

A la mayoría de la gente, sin embargo, ni se le ocurriría insultar tan abiertamente la masculinidad de Odín.

Si bien Odín dominaba el seidr, también practicaba la magia de batalla y era un gobernante fuerte. Estos rasgos hipermasculinos equilibraban su uso del seidr, quizás haciendo que su dominio de los tipos femeninos de magia fuera más aceptable.

¿Qué sabemos del seidr, la disciplina mágica practicada por la völva?

1. Un conocimiento entre lo benéfico y lo maléfico:

Seidr reúne un conjunto de prácticas mágicas que forman parte de una categoría más amplia de conocimientos y especialidades en las que se reconocen actividades como la magia rúnica, la capacidad de cambiar de forma o el control de los elementos atmosféricos y naturales. Seidr se caracteriza, sobre todo, por incluir prácticas adivinatorias de gran importancia social. Quien la ejerce, además, también puede mostrar la capacidad de comunicarse con los muertos, entrar en trance y abandonar el cuerpo en forma de espíritu.

Seidr posee connotaciones positivas y negativas: permite hacer tanto el bien como el mal. Las magas disponían de los conocimientos necesarios para realizar magia agresiva y conseguir robar la fuerza de las personas, lograr que enfermaran o que perdieran la cabeza. Del mismo modo, la magia también permitía incrementar la inteligencia o la potencia.

2. Freya y Heidr/Güllveig como creadoras del seidr:

A los conocimientos incluidos en el seidr se les atribuye una procedencia femenina. Según apuntan textos como Voluspa y la Saga ynglinga, los dioses la aprendieron de Freya y de otras figuras como Heidr. Según narra el texto Voluspa, Heidr fue una profetisa que predecía la buena fortuna por las casas, lanzaba encantamientos a los espíritus y era capaz de entrar en trance. Antes de convertirse en adivina, a Heidr se la conocía con el nombre de Güllveig. Quemada por los Aesir en el salón de Odín para castigarla por su avaricia, lejos de perder su poder, Güllveig renació como Heidr, la völva o maga adivina. El propio Odín, divinidad de la magia, acudió a una völva para solicitar sus servicios como bruja y adivina.

3. Una práctica femenina:

La mayoría de las personas practicantes de seidr fueron mujeres. En los textos se las denomina, por lo general, völva o spákona. La literatura también muestra a brujos y magos masculinos, los seiðmenn, pero en menor medida. Se consideraba deshonroso que un hombre practicase seidr: si lo hacían, se los calificaba como ergi, un término despectivo traducible por “poco viril”.

Las practicantes de magia seidr ocupaban una posición ambigua en la sociedad. No estaban plenamente integradas en ella y eran percibidas con temor y respeto. Su función se volvía especialmente significativa en las épocas de carestía, enfermedad y desgracia, pues la aparición de la völva entre las gentes solía marcar el final del período de asperezas.

Las spákonur eran mujeres que viajaban de casa en casa ofreciendo sus servicios como augures. Profetizaban el resultado de las cosechas, el tiempo o el destino futuro de los habitantes de la casa. Las familias las recibían con honores, banquetes y regalos.
En la Saga de Erik el rojo, por ejemplo, se describe el recibimiento de Thorbjorg, la sibila, a la que se acomodó en una silla alta cubierta con suaves cojines de plumas.

4. Los objetos mágicos:

Los bastones de hierro o madera encontrados en ámbito funerario se han asociado con la práctica de la magia seidr. A partir de los años 90 del siglo XX se popularizó la interpretación de que se trataba de los bastones usados por las adivinas. El término völva, de hecho, significa “portadora del bastón”.

Los bastones solían medir entre 45 y 85 centímetros de largo y se han encontrado, sobre todo, en tumbas femeninas de la época vikinga. Una de estas tumbas se halló en Oseberg, Noruega: se trató de un enterramiento de una mujer en un barco que fue encadenado a una roca con un ancla de hierro. La difunta, que se identificó con una reina, se enterró junto a un baúl en cuyo interior yacía un bastón de más de un metro de longitud en madera de abedul.

5. Los vestidos:

Según se describe en los textos nórdicos, las magas y adivinas podían utilizar máscaras, tocados y pieles de gato, el animal de Freya. La Saga de Erik el rojo describe con detalle el atavío de una völva. La maga lleva una capa azul con hilos de cuentas alrededor del cuello y apliques de piedras en la falda, un collar de perlas de vidrio y un tocado en piel de cordero forrado de armiño. Viste, además, un cinturón del que pende un gran saco en el que porta talismanes y encantamientos, y un bastón con un pomo ornamentado de latón y piedras preciosas.

6. El Altar de Heiðr/Seiðr:

Algo a destacar es que la diosa Freya no es la controladora del poder que las völur utilizan. En una saga Odín revela que Freya también utiliza el poder, por ser una Vanir. Pero Seiðr no es el poder, sino la entidad que lo rige y controla. En escritos es descrita como una anciana o mujer de mayor edad que camina por granjas, bosques y poblados, ofreciendo sus servicios, y a raíz de ello, las jóvenes (völur) que se unían a ella eran respetadas y sumamente temidas por las habilidades que aprendían. Con eso aclarado, podremos proseguir. Representación de Seidr en su forma anciana. 

El altar a Seiðr debe estar en un lugar cómodo, limpio y sin nada que podría estorbar. El altar a Seiðr además de ser honorífico a la deidad, también representará a la volva que lo realice. Los detalles son variados, pues los antiguos originales altares constaban con cráneos de cabras, pieles de animales y cuencos con plumas y picos de cuervos, pero como hoy en día eso podría acarrear ciertos altercados a las völur del siglo XXI, esta será una versión más "sutil" del altar, sin perder mucho de su esencia.

Primero deben elegir un mantel que les parezca hermoso, tanto los colores como el diseño en sí. Se solía bordar el nombre de la diosa en él, junto con runas y símbolos de galdrastafires para protección del altar. Luego de tener el mantel a la perfección, debemos purificarlo con el ritual de Frey, ya que será la base misma de nuestro altar, y sería imprudente colocar algo no purificado. Si fuera a ser lavado, jamás debe ser lavado con otras prendas, de ser posible a mano y solo a esa tela. Con el ritual de purificación una sola vez realizado no habrá necesidad de repetirlo, a menos que pensemos que necesita nueva purificación.

La revisión de la mesa donde el altar será colocado es de vital importancia, limpiarlo de polvo, tela de arañas, insectos, cualquier cosa que no deba estar ahí. Por lo menos se tendrá que verificar su estado dos veces por semana.

Muchas personas que conocen los misterios de los encantamientos de Europa, llegaron a la conclusión que la diosa Seiðr y la diosa griega, Hécate, son una variación de la misma deidad, por sus similitudes en varios campos. Un detalle a tener en cuenta para no solo ver las diferencias, sino también las similitudes.

SEIDR Y VÖLUR: 

Todo objeto en la siguiente lista debe ser purificado antes de ser colocado en el altar:

• Cristales o gemas.
• Una representación de la diosa, sea en madera, cerámica, porcelana fría o un dibujo.
• Piedras que nos parezcan bellas.
• Plumas variadas.
• Velas de color morado, verde, rojo, azul y purpura.
• Un plato (de cerámica de ser posible).
• Ramas de pino.
• Ramas de roble.
• Manzana.
• Un cuchillo ceremonial purificado.
• Llaves que ya no tengan uso.
• Flores.
• Sal gruesa.
• Piñas del pino.
• (Las que puedan) cuernos o cráneos de cabra.
• Inciensos.
• Pintura roja para grabar runas.
• Algunas maderas o papeles en los cuales se harán galdrastafires o runas.
• Un espacio para la vara de volva.
• Una copa con agua con aceite de oliva o miel.
• Obsequios que decidamos dignos para la deidad, collares, adornos, semillas, etc. por último,
• Una hoja con el himno a Seidr.


Para realizar el altar además es necesario una vestimenta adecuada, y luego de que las prendas y nosotras estemos purificados, podemos continuar:

• Una capucha que cubre la frente y hasta los hombros.
• Lo ideal sería realizarlo o descalzos, o sobre un tapete o tela sagrada.
• Ropas de color blanco, rojo o azul, las telas negras también eran aceptadas, pero deberían llevar además alguno de los otros colores mencionados.
• Usualmente las volvas utilizaban una falda larga negra o roja, en la cual habían runas bordadas, pero un pantalón que solo se utilizará en los momentos sagrados en los cuales utilicemos la energía del altar también funcionaría. 

Una vez vestidos y con los elementos alistados, procedemos a armar el altar. El orden en el cual se colocaban los objetos era a pura elección de la volva, salvo en una solo excepción, la representación de Seiðr, la cual debía ir siempre antes que la vara. Antes de colocar el mantel, nos colocamos en posición con las manos elevadas con las palmas hacia arriba, como si fuéramos a recibir algo, nos colocamos en puntas de pies y lentamente bajamos las manos, con las palmas hacia nosotros hasta llegar casi a los pies, luego las elevamos nuevamente, sacudiendo como si temblaran, hasta llegar a su posición anterior. 

RECITAMOS:

"Muchas runas pasaran por mis manos, tantos galdrastafires elaboraré.
El sonido del universo sonará en mi alma, el poder de Seidr solicito, y con el la bendición para este altar, donde Seiðr tendrá un hogar.
Mi maestra, amiga y confidente será, la honraré y en su nombre el poder usaré, la única hechicera deidad, aleja el mal de mi, otórgame tu capa para en tus destrezas ser digna." 

Estando ya armado, deberá ser encendido un incienso, su humo esparcido con la pluma o la rama de pino. Enfocamos nuestra energía en la deidad y en recibir su presencia en nuestro hogar, en nuestro corazón, y en la disposición de su saber. Dedicarle unas palabras privadas nuestras a la deidad y realizar este cántico tres veces con la cabeza en alto y las manos saliendo desde el pecho hacia el cielo, y del cielo hacia el pecho de nuevo hasta terminar el recitamiento.

Con voz alta, como un gran invocación antigua por todas las anteriores völur:

"Seiðr ringte deg, Seiðr inviterte deg, Seiðr min learer,Seiðr min venn, kraftig of fryktelig Seiðr, jeg velger aa velger aa veare din tilhenger Jeg, volvaen (nombre propio)” 

Seiðr te llamo, Seiðr te invito, Seiðr mi maestra, Seiðr mi amiga, poderosa y temible Seiðr, elijo ser tu seguidora. Yo la volva...

Podemos dar por completo el altar. Encender las velas al anochecer es un deber diario, como el agua con aceite o miel. Ahora podrán estar en mayor contacto con la diosa.

HABLEMOS DE MAGIA:

Como ya muchos de ustedes sabrán la tradición espiritual nórdica es por sobre todo una tradición mágica y chamánica. Dentro del concepto de magia en general, que engloba todas las prácticas de índole espiritual hay dos ramas principales que se destacan: Galdr y Seiðr. Para ser breve, porque ya hablaré en otro post del Galðr, este tipo conjuros están relacionados a la magia rúnica, la poesía y la palabra. Gala la raíz que la compone significa el cantar del gallo, cantar o cacarear.

En cambio la magia Seiðr se refiere sobre todo a los hechizos, a la magia natural, homeopática y chamánica. Parece ser que el origen de su nombre derivaría de una forma arcaica de cocinar. Automáticamente se me viene a la mente la imagen de la bruja con su caldero, bueno si, exactamente a eso se refiere. Porque además, es un tipo de práctica asociada a las mujeres. La partería, el dominio de los elementos y potencias naturales, el trabajo con hierbas, piedras y cristales u otros tipos de sanación. Una de las características principales de las practicantes de Seiðr era los trances de éxtasis que les permitía a las brujas y hechiceras viajar por diferentes dimensiones de la realidad, entrar en contacto con su Fylgja (algo así como el animal tótem) para poder manipularlo a su gusto o cambiar de forma. También eran capaces de conocer y manipular el destino de una persona, tanto para curarla como para enfermarla. Es probable que el origen de esta práctica sea neolítica donde originalmente se utilizaba el poder de la diosa triple. Las seiðkonas eran videntes (como la völva por ejemplo), mujeres medicina y de visión que predecían el destino. Si bien es una práctica femenina, los hombres también la practicaban en algunos casos, el seiðmaðr (mago o “cocinero”) es un ejemplo de ello. Aunque en general no era bien visto que un hombre hiciera uso de este tipo de magia y era considerado un ergi (poco viril o afeminado). 

En la mitología nórdica el dios Oðinn utilizaba tanto la magia Galðr como la Seiðr, motivo por el cual es acusado por su hermano Loki, en la Lokasenna, de marica por andar como bruja con su pandero.

Al parecer las Seiðkonas eran además sacerdotisas, de hecho se identifica a Freyja como la principal de ellas, quien presidía los ritos en los templos. Se dice en la poesía escáldica, que Freyja enseña a los Ases (dioses del Asgard) a utilizar la magia Seiðr que era el atributo principal de los dioses Vanes (asociados a la naturaleza, la prosperidad y la tierra), los nativos originarios de Escandinavia, hasta la llegada e invasión de los pueblos indoeuropeos.

Una Seiðkona podía utilizar tanto el sonido del tambor, como las plantas psicotrópicas para alcanzar un estado de trance. Una de las características principales de estas brujas eran sus capas de color negro o azul (según describe la saga de Erik el rojo o la saga de Örvar-Oddr), llevaban en la cabeza una piel de cordero, adornado con piel de gato blanco y se sentaban en un trono llamado Seiðrhjallr. También en hallazgos arqueológicos se encontraron tumbas de estas brujas enterradas con su bastón o cayado característica llamado seiðstafr. En las eddas se relata que llevaban cinturones con sus bolsas de runas u otros materiales mágicos con que trabajaban.

El Seiðr se caracteriza por la por la manipulación del alma, no sólo de personas sino también de animales, plantas o incluso el manejo del clima. En las sagas se encuentran muchas referencias a los círculos, grupos a seguidores/adeptos de las Seiðkonas o Seiðmaðr, es probable que fueran sus aprendices o alguna especie de aquelarre. Se menciona además que utilizaban un tipo de canto en particular denominado Varðlokkur que servía tanto como protección como un canto a los espíritus, deidades o para alcanzar algún estado de conciencia expandido. No eran poemas o de una estructura definida como en la caso del Galðr, no tenía una métrica específica. Sino más bien un tipo de canto para acompañar el trabajo, una ceremonia o ritual. El fin protector del Varðlokkur tenía la intención de que la Seiðkona volviera sana y salva a su cuerpo después de los viajes astrales o al adoptar la forma de la Fylgja, ya que mientras se encontraban fuera de su cuerpo físico eran más vulnerables a los ataques que otros magos o hechiceras que reconocieran a la fylgja. Si dañaban el cuerpo energético de la Seiðkona esto impactaba directamente en su cuerpo incluso corría un riesgo mayor.

En cuanto a la adoración las deidades relacionadas a las brujas y hechiceras eran los dioses vanes, como mencioné anteriormente, los que estaban asociados a esta práctica mágica. Se dice en la ynglynga saga que Njörd precedía los sacrificios en el templo al igual que Freyja, aunque la diosa era asociada a los misterios femeninos. En cambio era dispensador de riquezas y bienestar, Freyr también es asociado a estos cultos, a la naturaleza y la ganadería.

En definitiva los magos y magas Seiðr son aquellos que manipulan el mundo natural, que conocen su energía y trabajan con ella. Hacen libre uso del mundo espiritual saben como viajar entre plano o salir de su cuerpo para diferentes objetivos. Tienen una íntima relación con la naturaleza y sus misterios.

Seidr (nórdico antiguo: seiðr) un término para un tipo de hechizos o brujerías que fue practicado por los nórdicos paganos. La expresión también puede ser utilizada para referirse a reconstrucciones del neopaganismo moderno o a emulaciones de dichas prácticas.

VISIÓN GENERAL:

El seidr involucraba el encantamiento con hechizos, a diferencia del galðrar que era más práctico, era más chamánico y se enfatizaba en trances extáticos.​ Los practicantes de seidr eran predominantemente mujeres (völva, o seiðkona, lit. «mujer que ve»), aunque también había practicantes masculinos (seiðmaðr —sjåmadhr— lit. «hombre que ve»). En la edad vikinga el seidr tenía connotaciones de ergi («poco viril o afeminado») para los hombres, ya que sus aspectos manipuladores iban en contra del ideal de hombre franco, de conducta sincera. Freyja y quizás algunas de las otras diosas de la mitología nórdica eran practicantes de seidr, así como lo era Odín, un hecho que algunos creen que le avergonzaba, ya que Loki en Lokasenna lo acusó de practicante de seidr como una forma de insulto. Sin embargo, otros creen que por ser el más importante de todos los dioses, estaba por encima de esas leyes morales, así como los dioses en las religiones politeístas de otros pueblos indoeuropeos. Los anglosajones tenían palabras que al parecer eran cognados de seiðr: siden y sidsa, ambas utilizadas en contextos que sugieren que eran usadas por elfos (ælfe); estas al parecer tenían un significado similar a seiðr. Entre las palabras en inglés antiguo para designar a los practicantes de magia estaban las palabras wicca o wicce, etónimos de la palabra en inglés moderno witch (bruja) pero sin conexión alguna entre wiccan y siden o sidsa.

FORMAS DE SEIDR:

Tal como describe Snorri Sturluson en su saga Ynglinga, el seidr incluía tanto adivinaciones como magia manipuladora. Al parecer el tipo de adivinación practicada por seidr era generalmente distinto, debido a su naturaleza más metafísica, que los augurios cotidianos realizados por las videntes.

LA PRÁCTICA DEL SEIDR:

En la saga de Erik el Rojo, la völva Þórbjörg lítilvölva en Groenlandia usaba un manto azul y llevaba en su cabeza una piel de cordero negro adornado con piel de gato blanco. También llevaba consigo una rueca simbólica (seiðstafr), que a veces era enterrada con ella; y se sentaba en una plataforma alta. En la saga de Örvar-Oddr, sin embargo, el manto era negro, si bien la völva llevaba consigo una rueca. Que tanto la elaborada descripción de la saga refleja la práctica precristiana o cuanto aportó el autor, cristiano, con su imaginación, es algo difícil de determinar.

El galdr y su contraparte en inglés antiguo, gealdor, han evolucionado en la palabra inglesa actual yell (gritar) (escandinavo moderno: gala), y hay numerosos kenningars que comparan el sonido de la batalla con los cánticos del seidr. Es muy probable que este sonido fuera muy agudo.

SEIDR EN LA MITOLOGÍA:

La diosa Freyja es identificada en la saga Ynglinga como una adepta a los misterios de seidr, y se dice también que fue ella quien enseñó a Odín: Dóttir Njarðar var Freyja. Hon var blótgyðja. Hon kenndi fyrst með Ásum seið, sem Vönum var títt ("La hija de Njörðr era Freyja. Ella presidía sobre los sacrificios. Fue ella quien primero puso a los Æsir en conocimiento del seiðr, que era una costumbre entre los Vanir").

En el Lokasenna Loki acusa a Odín de practicar seidr, condenándolo como un arte impropio de un hombre. Una justificación para esto puede encontrarse en la saga Ynglinga donde Snorri opina que quien practicase el seidr era considerado como débil e impotente.

Un posible ejemplo de seidr en la mitología nórdica es la visión profética que le da a Odín en la Völuspá la völva, vala, o profetisa de la cual el poema lleva su nombre. Su visión no está conectada explícitamente con la práctica de seiðr, sin embargo la palabra se encuentra en el poema en relación con el personaje llamado Heiðr (que tradicionalmente es asociado con Freyja, pero también puede ser la völva). Hay una fuerte similitud entre la völva en este relato y las nornas (las parcas de la mitología nórdica).

Otro notable practicante mitológico de seiðr era la bruja Groa, que intentó asistir a Thor, y que fue convocada desde su tumba en Svipdagsmál.

ORÍGENES:

El chamanismo es una tradición que se ha mantenido alrededor del mundo y que tiene probablemente raíces prehistóricas. Desde la publicación de Jakob Grimm sobre sociolingüística, Deutsches Wörterbuch en 1835, los eruditos han encontrado una relación bálto-finesa con el seid, relacionando su representación descrita en las sagas y en otros lugares con el noaidde, practicado por los chamanes lapones. Sin embargo el origen indoeuropeo también es posible. Cabe notar que la palabra seita (finés) o sieidde (sami), es utilizada para describir una figura de hombre formada por un árbol o una piedra grande de forma extraña y no está relacionada con la "magia" o la "brujería"; sin embargo es posible que estas palabras si deriven de seiðr.

Enlaces: escueladerunas.com - wikipedia.org - muyinteresante.es - vikingceltic.fr - academia.edu - thewickedgriffin.com